Pendentif Zhenwu bagua des neuf palais en argent

Le Grand Empereur Zhenwu, aussi appelé Empereur du Ciel obscur, est le dieu du Nord dans le taoïsme, et de haut rang. Le mont Wudang passe pour son domaine, et beaucoup de ses temples lui sont liés ; la cour des Ming le vénérait particulièrement, et la formule « au nord le palais impérial, au sud le Wudang » circule dans le peuple depuis quelques siècles : c'est alors que son culte s'est répandu dans tout le pays. Les temples du Wudang ont été bâtis sous les Ming, du pied de la montagne jusqu'au sommet d'or, et le pavillon principal abrite Zhenwu.

L'iconographie suit un type fixe : cheveux dénoués, robe noire, pieds sur une tortue et un serpent, épée à la main. La tortue et le serpent sont le signe décisif : l'astérisme des sept mansions du nord s'appelait déjà « guerrier obscur », et l'image du serpent enroulé autour de la tortue vient de là ; appliquée à une figure humaine, elle devient une tortue et un serpent sous les pieds. C'est par là qu'on identifie la statue, plus sûrement que par le visage. L'épée est un ajout tardif : le guerrier obscur primitif n'avait que la tortue et le serpent, l'instrument n'est venu qu'avec l'anthropomorphisation.

Les neuf palais et les huit trigrammes forment un autre système. Les neuf palais viennent du diagramme du fleuve Luo : les chiffres de un à neuf se rangent par orientation dans un carré, et s'additionnent à quinze dans les trois sens ; les huit trigrammes viennent du Livre des mutations, Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui régissant chacun une direction. Au Tibet, les deux ont été réunis sur une plaque ronde — les neuf palais au centre, les trigrammes en couronne, parfois un anneau des douze signes en plus — que l'on porte comme talisman. Certaines plaques portent encore un cercle de traits, serrés au point d'être illisibles ; peu importe, c'est pour ceux qui savent lire.

Deux motifs sur un même pendentif se répartissent en général sur les deux faces : la divinité d'un côté, le diagramme de l'autre. Le repoussé doit être profond sur la face divine et plus plat sur celle du diagramme ; sinon, porté face retournée, les reliefs du revers poussent le tissu et font une bosse sur le devant. L'épaisseur du bord est l'équilibre trouvé entre ces deux exigences. Il faut aussi hiérarchiser : la face principale travaillée en profondeur, la secondaire en surface, pour que le retournement ne crée pas de conflit.

Les neuf palais et les trigrammes traitent des orientations : les porter face extérieure relève d'un usage non écrit ; rien n'oblige à y croire, personne ne l'utilise pour lire le feng shui. L'argent craint le soufre, présent dans les élastiques et les cuirs foncés : au contact prolongé, c'est le pourtour qui jaunit d'abord. L'oxydation de l'argent commence par les bords ; quand ce cerne jaunit, le reste de la pièce ne montre encore rien.